Estamos iniciando atendimentos com TVP (Terapia de Vidas Passadas) em Brasília (DF). Os interessados podem mandar um mail para lapapsi@gmail.com ou telefonar para (021) 3936 1252 ou (011) 9502 2176

Veja as informações sobre o tratamento com TVP no link “Informações sobre Terapia de Vidas Passadas” aqui mesmo neste BLOG.

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A Terapia de Vidas Passadas é uma forma de terapia holística baseada no regresso da consciência a fatos e eventos ocorridos antes do nascimento.

Para os terapeutas de vidas passadas, é possível lembrar de nossas vidas anteriores através da técnica da regressão de memória, que consiste num conjunto de técnicas de relaxamento e indução a um estado de consciência mais elevado.

Durante o processo regressivo, as pessoas podem ter acesso a sua memória anterior ao nascimento físico, e podem se reconhecer como sendo uma outra pessoa, porém, conservando a consciência daquilo que elas são na vida atual.

O termo Geometria Geo = terra, metria = medida, significa a medida da terra, ou a medição da terra. Geometria sagrada seria o estudo das formas, de sua ordenação e proporção, sua orientação espacial que está ligada a formas geométricas básicas que explicam as leis inerentes tanto ao microcosmo quanto ao macrocosmo. Geometria é o estudo da ordem espacial através da medida das relações entre as formas. O estudo dessas relações harmônicas é um dos pontos-chave da noção grega clássica de uma Ordem subjacente a todos os fenômenos e eventos cósmicos e terrenos. O Mundo inteiro estaria perfeitamente arquitetado com uma orientação de padrões geométricos ordenados e arranjados numa plena e integral organização.

Na antiguidade, a geometria, a aritmética, a astronomia e o estudo da harmonia e da música formava os quatro pilares da educação clássica. A Geometria e a aritmética revelavam o estudo das formas dentro de uma ordem espacial, já a astronomia era utilizada para o estudo da cadeia de sucessão periódica e cíclica dos eventos cósmicos. Do macro ao micro, do tempo ao espaço, tudo se compunha de leis harmônicas que definiam a percepção do ser humano perante a abstrata Ordem Primordial (Kosmos) do Universo.

“Deus geometriza…” já dizia o filosofo grego Pitágoras há 2500 anos. Desde essa época até os dias de hoje a humanidade pôde melhor compreender a sabedoria contida nesse pequeno axioma. Muitas Ordens Iniciáticas procuram explicar as leis naturais por meio de gráficos, de figuras geométricas, de algarismos, etc. Dessa forma, muitos ensinamentos iniciáticos podem ser indefinidamente preservados e reconhecidos apenas por indivíduos aptos a interpretar seu simbolismo. Esse simbolismo arcano universal é expresso, na maioria das vezes, com base em figuras geométricas.

A Geometria Sagrada é utilizada para mostrar a verdade de que no Universo tudo se manifesta por intermédio de um padrão orientador geométrico. Foi essa idéia que levou São Bernardo de Clairvaux  a dizer: “O que é Deus? É longitude, largura, altura e profundidade”. O abade Bernard de Clairvaux, sobrinho de André Montbard (um dos nove cavaleiros templários originais) foi um dos que orientou a construção da Catedral de Chartres a partir dos princípios da geometria sagrada e do simbolismo arcano*. Mas se existe mesmo esse padrão orientador geométrico, que dá forma e ordenação a tudo, porque todas as coisas são passíveis de mudança?

Um dos princípios do Budismo, religião asiática que teve como iniciador Sidharta Gautama, mais conhecido como Buda, diz que tudo neste mundo é transitório e impermanente, tudo está passível de se modificar e transformar, não há nada que possamos dizer que tenha o caráter intrínseco de permanência e imutabilidade.

“O primeiro fato da existência é a lei da mudança ou impermanência. Tudo o que existe, de uma mancha a uma montanha, de um pensamento a um império, passa pelo mesmo ciclo de existência; a saber: nascimento, crescimento, decadência e morte. Só a vida é continua, ainda que buscando auto-expressão em novas formas. ‘A vida é uma ponte, não construas pois casas sobre ela’. A vida é um processo de fluxo e aquele que se apega a qualquer forma, por mais esplendida que seja, irá sofrer por estar resistindo ao fluxo.” (http://www.sotozen.org.br/textos/12budismo.htm )

Se tudo é mutável, tudo aquilo que se apresenta como real e estável só nos parece assim por uma ilusão de nossas percepções. Nossos sentidos objetivos deformam a realidade. Um exemplo disso é a visão do sol. Nós percebemos o sol como um disco pequeno, menor do que a Terra, mas suas verdadeiras dimensões estão incontáveis vezes acima do que percebemos visualmente. A Psicologia da Gestalt possui muitos exemplos que evidenciam que nossos sentidos não são confiáveis como os únicos intérpretes da realidade. É certo que não há uma realidade absoluta para nós, isso muitos concordam, pois nossa mente e nossas percepções possuem limites e esses limites têm origem na incapacidade de nossos sentidos em perceber a totalidade das coisas e perceber a vida como ela é. Veremos em outro capítulo essa questão dos limites e procuraremos demonstrar que os limites não existem na realidade, mas apenas em nossa percepção do real. Dessa forma, tudo aquilo que julgamos constituir uma realidade, tudo aquilo que acreditamos ser verdadeiramente alguma coisa, se apresenta segundo a nossa capacidade de perceber. Podemos agora colocar a seguinte situação: aquilo que para nós é real e estável se apresenta sempre em três condições específicas, e estas condições determinam nossas percepções de estabilidade e solidez daquilo que percebemos e utilizamos. A primeira condição é a de uma transformação muito rápida, que ocorre de forma tão acelerada que nossos sentidos são incapazes de percebê-la, e temos a ilusão de que eles não ocorrem. A segunda condição, por sua vez, é formada por transformações que ocorrem num ritmo tão lento e devagar que para nós é como se não ocorressem. Tanto a primeira condição quanto a segunda são imperceptíveis para nossos órgãos sensoriais, pois somos seres que funcionam num ritmo específico de tempo. Porém, existe ainda uma terceira condição perceptiva: são as transformações que ocorrem num ritmo perceptível aos nossos sentidos, de modo que podemos detectar sua transitoriedade.

Tudo no universo que julgamos ser estável  e fixo num sentido mais abrangente é sempre algo transitório e impreciso. Se assim as coisas do mundo se apresentam a nós é porque eles são eventos que correspondem a primeira e segunda condição. Para a nossa consciência objetiva, tudo aquilo que pertence a primeira e segunda condição é real e estável, mas isso ocorre porque os nossos órgãos sensoriais só captam as mudanças ocorridas num ritmo específico, e fora desse ritmo, muitas coisas que consideramos como estáveis não poderiam ser assim percebidas. Por exemplo, se fossemos seres com um ritmo biológico extremamente lento, numa proporção de bilhões de vezes mais lento comparando com o que somos agora, enquanto eu estivesse escrevendo uma palavra num papel com uma caneta, o papel já teria envelhecido e a caneta já teria perdido sua propriedade de escrever, isso porque muitas transformações já teriam ocorrido na caneta e no papel a ponto de inviabilizar totalmente minha escrita. Ou seja, as transformações que naturalmente vão ocorrer no papel já teriam ocorrido e minha percepção mais lenta me faria percebê-las como algo que ocorre no instante em que escrevo, no presente. Perceba que o que antes eu considerada como estável e sólido agora é totalmente perecível, e nas duas situações, a única coisa que se modificou foi o meu ritmo perceptivo acerca da transformação natural e inerente a todos os fenômenos. Porém, essas diferenças entre as condições não existem de fato, pois há sempre uma continuidade entre as diferentes condições, e o que muda verdadeiramente é percepção do observador que observa as transformações que ocorrem.

Dessa forma, nada é real para aqueles que admitem como real tudo aquilo que é estável, pois não há coisa alguma estável na natureza. A realidade identificada como o estável é uma simples ilusão perceptiva, um efeito de nossa capacidade de perceber ou não as transformações que ocorrem na natureza e nas coisas. Porém, mesmo aceitando que as coisas que consideramos estáveis não são reais, isso pouco importa para a maioria das pessoas. Desde que se consiga interagir com o que é estável e fazer dele uma fonte de realizações, não há motivo para considerar as coisas como irreais, pois elas têm verdadeiramente uma função para cada pessoa.

A partir destas considerações, podemos deduzir uma conclusão muito interessante. Para que algo seja considerado real para uma pessoa é necessário que esta coisa se situe dentro de limites impostos pelos nossos sentidos objetivos, e tudo aquilo que ultrapassar esses mesmos limites, são considerados, essencialmente, como inexistentes e destituídos de realidade. Para que algo se torne real para nós, é preciso que preencha uma série de condições que a tornem estável para que a nossa consciência possa apreender aquilo que almejamos. Se é verdade que tudo é mutável, então devemos considerar que tudo aquilo que se apresenta como estável só pode ser assim considerado por estar dentro da faixa de conscientização dos seres.

De todas as nossas reflexões resulta algo muito importante para a compreensão da realidade como um processo contínuo, como um fluxo. Se tudo é um fluxo perpétuo de transformações, tudo está sempre além da capacidade dos seres de considerar o mundo imanente como algo sólido e real. Se, por exemplo, eu quero utilizar um objeto, digamos um lápis, para um determinado fim e ter com ele uma realização concreta no mundo sensório-físico, o que eu necessito é que este lápis, que é meu instrumento, esteja compreendido dentro de minha realidade perceptiva. Caso ele esteja de acordo com estas condições, eu poderei usa-lo de forma adequada e ele poderá ser útil de diversas formas. Observemos que, para o lápis exista enquanto tal, ele não precisa ser imutável, mas necessita apenas situar-se dentro de certas condições onde eu possa utilizá-lo de maneira eficiente. Isso serve para qualquer coisa. Se as pessoas registram os fenômenos de diferentes maneiras, a realidade será necessariamente diferente para cada pessoa, e não poderemos encontrar uma realidade comum. A realidade será necessariamente variável dentro dos efeitos perceptivos de cada um. Mas se tudo é essencialmente mutável, e tudo se apresenta para nós sempre como uma conseqüência de nossas percepções, será que não podemos nunca sintonizar nossas consciências em uma dita “realidade” comum? Observemos que as realidades se aproximam muito entre pessoas que tem as mesmas limitações em comum, e que registram as diferenças entre as coisas de forma muito semelhante. Dessa forma, o que é estável e real para mim será, com efeito, um resultado dos níveis de restrições perceptivas que me são próprias. Se temos duas pessoas com os mesmos limites sensório-perceptivos, disso decorre que elas terão, de uma forma ou de outra, percepções equivalentes e semelhantes. Portanto,  podemos afirmar que:

Uma realidade só é semelhante e partilhada entre seres com níveis comuns de percepção.

Dessa forma, podemos afirmar que o mundo estável e sólido que todos acreditam ser real só é assim pela equivalência de nossos limites perceptivos. Se não cultivássemos os mesmos limites, a vida em sociedade seria impossível e nossas percepções seriam desconexas e seríamos incapazes de compartilhar vivencias uns com os outros. Este mundo, conforme vimos, é basicamente um fluxo constante de transformações.

Até agora vimos que, apesar de sabermos que as coisas não são estáveis, isso pouco importa para os seres, pois o fundamental é que aquele objeto esteja encerrado dentro de limites com os quais possamos usá-lo e nos beneficiar dele, mesmo que os resultados sejam igualmente limitados. Vimos também que a maneira pela qual podemos compartilhar da mesma realidade é apenas uma conseqüência do cultivo dos mesmos limites, pois não poderia haver a realidade se cada um de nós estivesse dentro de condições maiores ou menores. Essa realidade pode ser compartilhada, porém ela não seria a mesma, e quanto mais há essa diferença de percepção mais existem realidades díspares. Há, portanto, uma coisa que garante uma realidade comum: o limite. Dentro de um mundo de intensas mudanças, o limite garante as convenções sobre a realidade.

Porém, devemos agora nos questionar: se tudo é transitório, então a própria lei da transitoriedade não seria ela mesma transitória? Uma lei não pode ser passível de modificação, pois se fosse não seria uma lei ou um princípio, visto que estaria contida dentro da dimensão que ela se propõe a regular e exercer sua influência.  Por outro lado, todas as coisas existentes não se modificam completamente, ou seja, suas mutações não seguem por caminhos incoerentes, onde não houvesse a possibilidade de percebermos um tipo de organização nas constantes transformações ocorridas. Apesar de, como vimos, as coisas estáveis só existirem dentro de um senso comum de percepção, podemos perceber que existem certas formas básicas, isto é, certos tipos de organização natural que sempre se repetem na natureza, e que a partir essa repetição, mantém uma coerência que pode ser identificada por seres diferentes em épocas diferentes. Por exemplo, o fogo será sempre o fogo, a água será sempre a água, o ser humano poderá se modificar, mas todos nós conservamos uma estrutura básica de organização que permite a nossa continuidade no tempo. Assim, podemos perceber que na natureza as coisas sempre se repetem em outro grau e de maneiras variadas.

Se não houvesse essa organização básica, essa estrutura comum a muitas coisas, não haveria semelhança entre os objetos e os seres, e cada qual seguiria, em suas modificações, direções completamente diferentes e autônomas, o que provocaria uma confusão insolúvel para preservação e a continuidade da ordem natural. Mas isso verdadeiramente não ocorre, porque cada coisa segue um ritmo de mudança que conserva um padrão de organização invisível e abstrato, o qual não pode ser detectado pelos nossos sentidos, mas a coerência das formas revela uma certa permanência dentro da impermanência, ou uma continuidade de formas básicas dentro da descontinuidade de conteúdos. E como se expressa essa ordem sutil no mundo? A resposta é simples: através da geometria sagrada.

Em 5 ou 7 anos todas as células do nosso corpo terão se renovado e teremos um corpo inteiramente novo. Onde podemos, portanto, determinar a essência da continuidade daquilo que somos? Todas as células de nosso corpo morrem e nascem. Podemos sustentar que é em nosso código genético que reside o fundamento e a continuidade daquilo que nós somos, mas essa informação não reside no Carbono, no Hidrogênio, no Oxigênio e no Nitrogênio(que compõem a estrutura do DNA), pois estes também estão passíveis de se modificar. Vemos então que o veiculo da permanência não é apenas a composição molecular do DNA.  Este veículo de continuidade seria sua forma helicoidal. Esta forma é responsável pela capacidade de reprodução do DNA. A hélice, em sua forma de espiral, é o padrão organizador da reprodução do código genético, e é ela que empresta um caráter de permanência nas informações do DNA fazendo com que o ser humano, diante de tamanha renovação de morte e nascimento de células, conserve um padrão básico de forma e funcionamento. Como nos diz Robert Lawlor:

“A arquitetura da existência corporal é determinada por um mundo invisível e imaterial de puras formas geométricas”

As plantas, por exemplo, podem realizar a fotossíntese porque estão dispostas num arranjo simétrico de doze arestas. No pensamento clássico, o doze significa, em alguns casos, como a Mãe Universal da Vida, aquela que nutre e conserva a existência dos filhos. Em redução teosófica, o numero 12 (1 + 2 = 3) revela que o doze se reduz ao numero 3, que é representada pela trindade universal e também pela lei do triângulo, que é a figura geométrica representativa do Princípio da Vibração, como veremos. É no simbolismo do 3, onde se juntam duas condições contrárias que permitem a existência de uma terceira, onde existe a possibilidade de manifestação do visível pelo invisível.

A Geometria sagrada é um conjunto de padrões universais e invisíveis que representam a ordem no mundo através de leis e princípios Divinos.

Apesar de reconhecer que as formas são aquelas que orientam a ordenação do mundo, temos que admitir que nenhuma forma existe no mundo sensório-físico, pois todas contém traços de uma descontinuidade. Todas as formas só apresentam coerência quando uma harmonia entre o observador e a forma geométrica observada, caso contrário, elas não são exatamente aquilo que parecem ser. As formas só são compreensíveis para nós porque estão desenhadas dentro de limites específicos que permitem que nosso sentido da visão os contemple. Se tomarmos a figura de um círculo como exemplo, veremos que mesmo perceptivelmente ele possui minúsculas falhas que demonstram que seu desenho só era o que parecia por causa de nossa distância ou aproximação do desenho. Se aproximarmos mais ainda a visão, veremos que dentro daquilo que chamávamos o limite do objeto existe toda uma dimensão de formas menores que estavam muito além de nossa percepção inicial. Até mesmo a forma desenhada na tela de um computador é composta de diminutos pixels, que são os elementos básicos que permitem que as cores apareçam na tela. Ou seja, todas as formas geométricas só fazem um sentido para a nossa percepção e nossa mente por causa dos próprios limites com as quais a enxergamos. Falar da aproximação gradual da figura e de como ela vai se mostrando diferente do que nos parece. Isso demonstra que ela só existe em nível perceptivo por que nossa mente a absorve como uma figura, através do prisma de nossos sentidos. Logo, todas essas figuras geométricas só existem num plano ideal. Dizem que a medida é “coisa dos deuses”. Assim, toda a medida deve ter um referencial externo, algo que a valide enquanto medida. Ou seja, podemos dizer que as formas geométricas, assim como todas as formas que encontramos no mundo sensório só têm realidade devido às condições em que o sujeito as percebe. A forma é, portanto, vazia, pois ela só existe em função de certas condições, ou seja, ela é condicionada por fatores externos a ela mesma, logo, não possui existência real. Como diz o Sutra no Coração, um texto sagrado do Budismo:

“A forma não difere do vazio, nem o vazio da forma. A forma é idêntica ao vazio e o vazio é idêntico à forma. Assim também são os cinco agregados em relação ao vazio.”

(HUGO LAPA)

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Até mesmo os mais conservadores e ortodoxos hão de concordar que tudo no universo é passível de modificações. Nada é permanente, tudo é descontínuo e sofre os efeitos do fluxo das transformações. Muito se tem debatido sobre a atualização do Espiritismo, ou seja, alguns conhecimentos que o Espiritismo poderia começar a pesquisar e ir se atualizando, ou para negar ou para aderir a novos (ou antigos) fundamentos espirituais.

Muitos afirmam que nada falta no Espiritismo, que este é completo etc, mas na minha visão não existe nenhum conhecimento completo, tudo vai se aprimorando com o tempo e vamos aprofundando a sabedoria e até nossa compreensão do que já existe. Inclusive, essa idéia de que a doutrina é completa nem de longe tem origem em Allan Kardec, que alias era um pesquisador e investigador dos fenômenos espirituais e homem de ciência. Kardec deixou um exemplo do que deve ser seguido, e em momento nenhum deixou transparecer que o Espiritismo já estivesse acabado, mas que ele deveria ser construído a cada nova pesquisa, por pesquisas sérias e homens comprometidos com a verdade, e não comprometidos com o dogma.

Nesse sentido, o mundo atual mudou muito, radicalmente, e novas abordagens, doutrinas, sistemas, fatos, idéias e correntes de pensamento apareceram, algumas já muito antigas, outras com uma leve modificação na forma, mas não na essência. Além disso, surgiram muitas inovações científicas, os temas atuais são outros e temos que pensar como o Espiritismo pode buscar essa renovação.

Algumas pessoas podem se perguntar: mas por que a espiritualidade não faz novas revelações e ela mesma trata de promover essa atualização? A resposta é que a espiritualidade já vem realizando essa atualização, vem aos poucos trazendo outros conhecimentos, mais avançados, com técnicas mais eficazes e abrindo novos horizontes de compreensão dos temas espirituais e da prática diária dos princípios. Porém, quando estas idéias chegam ao campo espírita, elas são rechaçadas como “mistificações” ou como “distorções” do conteúdo doutrinário, e muitos adiantam-se em preservar a “pureza doutrinária” destes novos elementos que teriam a capacidade de “contaminar” o Espiritismo com concepções estranhas a sua “pureza original”. Assim, novos conhecimentos vem sendo revelados, estudados, pesquisados e apreciados por muitos, mas tudo isso se encontra impedido de adentrar no movimento em decorrência de uma postura conservadora de uma parte do movimento espírita brasileiro.

Já vi muitos espíritas mais conservadores argumentando que ninguém estaria autorizado a atualizar o Espiritismo, pois se trata de um conhecimento profundo que foi revelado pelos espíritos superiores e apenas esses mesmos espíritos podem fazer novas revelações e cuidar dessa atualização. Em primeiro lugar, o fato de não aceitarmos as atualizações já coloca uma barreira entre as novas revelações dos espíritos de luz, fazendo com que a mensagem deles não chegue até nós. Dentro do movimento espírita, é possível observarmos dirigentes de centros rejeitando certas mensagens por não se enquadrarem dentro dos conceitos espíritas e até mesmo da linguagem utilizada nos centros.

Se não estamos abertos a receber novas informações e revelações da espiritualidade, estas não poderiam chegar até nós, visto que para recepcionar algo é necessário estarmos abertos ao novo. Ninguém se comunica com uma pessoa que não ouve ou não quer se comunicar. Em segundo lugar, se é mesmo verdade que nenhum espírito encarnado tem condições de atualizar o Espiritismo, tampouco temos condições de afirmar que ele deve permanecer estagnado e parado no tempo, como defendem os espírita mais conservadores. O mesmo impedimento no que se refere a autoridade de atualiza-lo também vale para a autoridade de mante-lo estagnado. Se não podemos afirmar que ele deve avançar, também não podemos afirmar que ele deve estacionar.

Esse ponto nos parece bem claro e todos devem buscar a consciência que a estagnação é algo prejudicial ao saber humano, pois para haver crescimento, é preciso que haja movimento, renovação, reconstrução. É necessário desenvolver um espírito pesquisador, indagador, desbravador de novos campos. Aqueles que estão presos à forma ou à letra do discurso doutrinário nada conquistam em termos espirituais e apenas acumulam informações e mais informações, e não obtém crescimento no plano interior e no autoconhecimento.

Antes de qualquer coisa, é preciso dizer que o Espiritismo não vai se perder com essa renovação e pesquisa, ao contrário, só tem a ganhar e tambem as pessoas que o utilizam na prática.

Imagine se o Espiritismo se ampliar e passar a reconhecer aspectos ainda mais profundos. Renovar-se e atualizar seus ensinamentos com as correlações entre os sistemas? Disso só poderia nascer uma síntese muito rica e fértil. Se o Espiritismo é como um farol, que ilumna a nossa percepção das coisas, então renovando-se pode melhorar ainda mais. A evolução pressupõe ir além do já conhecido. Não vamos evoluir sempre repetindo a mesma coisa, como gravadores ambulantes. Devemos pensar e refletir, fazer intercâmbios entre os sistemas, estudar outras correntes e procurar transferir tudo para a prática.

Se o Espiritismo possui princípios pautados na verdade, ele necessariamente abrange tudo, e se não abrange tudo, não é completo. Se não é completo, necessita de atualizações e renovações, com aprofundamento de princípios e idéias, que possam vir a acrescentar novas (ou antigas) verdades que na época não foram possíveis de ser tratadas.

Podemos nos questionar: por que a revelação de 150 anos atrás seria mais válida que a revelação transmitida nos dias de hoje? Por que Kardec pôde realizar a codificação e ninguém vivo nos dias de hoje pode empreender algo semelhante? Será mesmo que tudo já foi dito, ou foi-nos dito tudo o que precisávamos saber na época da elaboração do Espiritismo? Se estamos evoluindo, é natural imaginar que essa evolução traga uma sensibilidade para conhecimentos mais profundos, que há 150 anos atrás não eram possíveis de serem ditos.

Por outro lado, acreditar que tudo já foi escrito na codificação kardequiana é também acreditar que um momento histórico tem a capacidade de conter todos os questionamentos, todos os campos e todos os fatos que podem ser investigados, quando isso está muito longe de acontecer e qualquer pessoa de bom senso admite que uma época específica não dá conta de toda a complexidade do conhecimento humano, pois cada época tem seus próprios limites e isso deve parecer óbvio a qualquer pessoa de bom senso.

Infelizmente o movimento espírita brasileiro tomou um viés excessivamente racionalista, de contestação aos símbolos e rituais. Muitos espíritas têm grande preconceito com os rituais e com os símbolos. Mas antes de mais nada, é preciso observar que os símbolos são imprescindíveis para a compreensão de certas idéias artísticas e científicas da atualidade e inclusive as metáforas, que são também símbolos, são hoje muito utilizadas na ciência, principalmente na Física Quântica.

Alguns espíritas afirmam que o ritual é algo contrário a codificação. Isso nos leva a crer que essas pessoas sequer têm noção do que seja um ritual. Não sabem eles que o Evangelho no Lar é um ritual, que o passe é um ritual, ou que a própria desobsessão é uma forma de ritual? O ritual está presente em toda a vida humana.

Um ritual pode ser a coisa mais esclarecedora, quando estamos abertos ao seu simbolismo, que podem revelar as leis gerais da vida. Porém, a maioria que diz não aderir a rituais os realizam e absorvem sem nem perceber. Uma visita ao centro espírita pode ser a coisa mais “ritualizada” possível (dentro do sentido negativo do ritual), se alguém estiver mergulhado no automático e sem entrar em contato com a psicoesfera do centro e daquilo que ele pode oferecer. Assim, aos rituais podem estar em tudo, eles não são meras repetições. Tudo depende de nossa abertura de consciência.

Podemos dizer que os dias e as noites são como rituais da vida, pois se repetem, mas cada vez que o ritmo dá a sua volta e retorna ao ponto inicial é sempre de uma forma diferente. Não há um dia que seja igual e uma noite que seja igual. O ritual religioso é muitas vezes simbólico e oculta uma verdade esotérica de grande significado, que não pode ser apreendida pelo puro intelecto.

Não pretendo enfiar estas idéias “goela a dentro” de ninguém. Muito pelo contrário, cada pessoa é livre para conceber o mundo da forma que deseje, que quiser ou puder. O que defendo é o aprofundamento das pesquisas, a investigação e não a acomodação dentro do “já conhecido”.

O dogmatismo é sem dúvida filho da insegurança. A vida humana é instável e as pessoas buscam incessantemente uma base na qual possam encontrar referenciais para se situar e lutar contra o medo. Porém, quanto mais nos deixamos levar pela maré de insegurança, mais desejamos que a vida seja uma repetição e simples confirmação do que acreditamos conhecer. Esse é o momento em que o dogmatismo e a ortodoxia começam a nascer.

O conhecimento em si não tem o poder de modificar alguém, da mesma forma que não é fato de sermos espíritas que temos toda a capacidade de compreender o Espiritismo em toda a sua totalidade e muito menos afirmar, como costumam fazer alguns, que o Espiritismo seja completo e acabado, pois se nos falta os atributos para o alcance da essência do saber universal, como podemos acreditar que tudo está revelado? Se não sabemos tudo, como sabemos que os limites que procuramos traçar estão corretos?

Muitos são os que criticam uma tentativa da síntese entre as religiões, mas o que ocorre é que as religiões e doutrinas, todas, já estão unificadas, nós mesmos é que construímos as fortalezas entre o conhecimento. Já existe e é real aquilo que alguns pesquisadores chamam de “unidade transcendente das religiões”, que não é passível de ser explicada ainda dentro de termos conhecidos e compreensíveis a nós, mas um dia será. Essa convergência que procuro e essa é uma das minhas missões na vida, nos ajudará a encontrar (e não a criar) essa unidade, essa fonte de todas as religiões, filosofias e ciências.

O grande problema de algumas pessoas que pensam no universalismo e nas relações entre os princípios religiosos, é que muitos acreditam que devemos unir as formas exteriores e não os princípios interiores. Unir as formas exteriores das religiões entre si nunca pode dar certo, pois o que o universalismo busca não é uma concha de retalhos, mas a descoberta da fonte pela qual puderam nascer as mais diferentes manifestações religiosas, cada qual adaptada a um grupo humano.

Os princípios interiores sequer precisam de unidade, pois eles mesmos já são um só. Não há um princípio espírita, um princípio budista, um princípio teosófico, um princípio apométrico etc. Todas as correntes estudam e procuram descrever, cada uma a seu modo, como funciona o universo sendo regido por esses princípios. Assim, na realidade, realizar a universalidade das religiões é apenas constatar, revelar, demonstrar e tomar consciência daquilo que já é, dos princípios transcendentes comuns a todas as denominações religiosas e científicas.

Assim, o que defendemos não é a miscelânia. Defendemos a abertura e a não-dogmatização do conhecimento. Defendemos também a pesquisa e o contato direto com a origem do saber. Pode-se fazer grupos de estudos para a pesquisa desse conhecimento e cada qual vai tirando suas próprias conclusões. O Espiritismo não deve ser uma ilha, isolada de outras correntes e dos acontecimentos atuais. Ele deve estar em constante integração e renovação com outras formas de pensamento da humanidade.

Dessa forma, há apenas um princípio, no qual o Espiritismo, o Budismo, a Teosofia e outros procuram interpretar e compreender da sua forma, utilizando a sua linguagem sua tradição, sua mentalidades, seus costumes, sua cultura, sua subjetividade. Assim, muitas vezes o que muda é apenas a linguagem e algumas idéias mais superficiais, mais a essência permanece intocável dentro de um nível de realidade mais profundo, impossível ainda de captar com nossa limitada visão.

Acredito que três coisas podem ajudar a provocar essa transformação e renovação do Espiritismo:

1 – O estudo de conhecimentos que estão fora ou além do Espiritismo, nos centros espíritas, abrindo nossa mente para outras correntes e idéias, não estagnando apenas na doutrina, ampliando horizontes, vendo além do que já está estabelecido.

2 – A produção teórica de textos, palestras, livros e reflexões de outras idéias diferentes das que estão na codificação. Estudar outras correntes sempre nos dá uma visão maior sobre a própria doutrina que estudamos. É como estar no meio da multidão e começar a ascender acima, indo cada vez mais alto e conseguindo ter uma visão panorâmica de tudo. Vamos compreender melhor qual era o nosso espaço vital e vamos ver o contexto no qual estavamos inseridos.

3 – Procurar pesquisar e perceber diretamente as idéias espíritas. Cada um pode procurar a experiencia direta e íntima de cada conhecimento da codificação. Essa é uma vivência que transcende uma analise de pura fé ou mero intelectualismo. É algo que vem de uma profundidade muito mais valorosa. A profundidade da experiencia.

Está dito no Livro dos Espíritos, “as leis naturais estão eternamente gravadas na consciência”. Ou seja, é nelas que se deve fazer essa integração, e não em doutrinas, não no físico. Quanto mais as pessoas estudarem, pesquisarem e procurarem a experiência direta de novas questões, temas, idéias e verdades que se encontram além do conhecido e revelado, mais teremos essa universalidade do saber e mais próximos estaremos da verdade.

É certo que cada religião é adaptação à mentalidade e ao grau de consciência de uma coletividade. Porém, não podemos nos acomodar nisso. Não é por que a maioria necessite de algo, que isso deve permanecer eternamente. Algumas provas e expiações podem ser importantes numa fase evolutiva, mas em outras já podem e devem ser descartadas, pois não há mais necessidade delas depois que o espírito se adiante. O mesmo acontece com as religiões, grande parte da população mundial ainda precisa delas, mas isso não significa que devamos estacionar nessa fase. Por isso, devemos sempre procurar avançar cada vez mais, não nos deixar parar no tempo, não nos conformar com o estabelecido e procurar romper nossos próprios limites, para assim e só assim evoluir espiritualmente. Muitos ainda não perceberam, mas o conservadorismo e o dogmatismo são as maiores expressões do apego, que inclusive a própria doutrina espírita ensina que é uma das causas do sofrimento.

Com relação a essa pretensa completude do Espiritismo, que muitos desejam que ele possua (talvez, como já dissemos, para sentirem-se seguros em relação a uma vida perpétua insegurança) é uma idéia absurda quando lembramos que o Espiritismo, apesar de revelar conhecimentos relativos à vida do espírito e do mundo espiritual, apresenta-se para nós em formas linguísticas e significados que ainda somos extremamente limitados na tentativa de traduzir.

Imaginem um professor de Física Quântica deve explicar a um menino de 6 anos sobre algumas novas descobertas. Como o cientista deve proceder para manter este contato? Por mais limitada que seja a compreensão do menino de fórmulas e teorias, o físico, para se fazer compressível, precisa iniciar suas explicações descendo no plano do mundo infantil do garoto para explicar algumas pequenas informações sobre os átomos. O físico monta um desenho do átomo e mostra algumas trajetórias dos elétrons explicando que aqueles pequenos pedacinhos compõem tudo o que o menino olha a sua volta. Agora imaginem este menino de 6 anos afirmando que a Física Quântica não deve se modificar por que o átomo que ele conhece deve sempre permanecer o mesmo, pois foi revelado por um especialista que estudou Física a vida inteira. No mínimo um pouco estranho e bem pretencioso.

Esse exemplo ilustra bem o que fazem alguns supostos “detentores” do conhecimento espírita, que procuram traçar limites sobre algo que é infinitamente maior do que a sua capacidade de alcance. Como diz o ditado: “Para o martelo, todas as coisas são pregos”. Ou seja, quando somos limitados, a tendência a perceber esse limite em tudo e acreditar que o limite é tudo o que existe.

Alguns questionamentos se fazem necessários. Temos o conhecimento absoluto de tudo para afirmar que o Espiritismo é completo? Ou somos limitados e por não alcançarmos uma visão maior da verdade, acreditamos que os fragmentos da verdade são completos? O limitado vê o limite como sendo a totalidade. Pois o limite não consegue enxergar o ilimitado. Por outro lado, podemos nos perguntar: somos completos para dizer que o Espiritismo é completo? Essa atitude de acreditar que o Espiritismo é completo deveria ser esclarecida como algo nocivo ao próprio Espiritismo e cada vez mais próprios espíritas deveriam buscar níveis maiores de compreensão ao invés de confundirem as sombras da realidade com a própria realidade.

Talvez conformar-se com o já conhecido, recusando-se a ir além e ver o que ultrapassa nosso sistema predileto seja uma armadilha inconsciente que nos deixa estagnados, presos e apegados à própria rede que tecemos; à própria teia que fiamos, pois quanto maior a nossa estagnação, menor nós nos tornamos. Podemos resumir isso na seguinte frase:

Nós somos do tamanho do alcance de nossa consciência.

Um comportamento curioso que por vezes observo em alguns espíritas mais conservadores é a postura de acreditar que somente as manifestações de espíritos ocorridas no seio do Espiritismo é que podem receber o atestado de autenticidade e realidade. Porém, sabemos que a mediunidade é um fenômeno universal e muitas outras abordagens foram desenvolvidas através do contato com espíritos, mestres, anjos, deuses. Esse é o caso da Teosofia, que segundo Helena Blavatsky foi revelada através dos seus mahatmas, que são Mestres espirituais e que no Espiritismo seriam chamados de “espíritos de luz” , ou “espíritos puros”. Uma nomenclatura diferente para uma idéia convergente.

Na antiguidade, estes seriam chamados de deuses. No cristianismo, na Cabala e em outras religiões, eles seriam chamados de anjos e assim por diante. Por que considerar que as revelações ocorridas dentro do movimento espírita são autênticas e reais e as revelações através dos mesmos contatos (do mesmo fenômeno ou de fenômeno correlato) devem ser simplesmente ignoradas? Será que todos não deveriam estudar e buscar um aprofundamento nestes outros sistemas por serem também expressões de inteligências mais elevadas que já passaram pelo estado humano e agora evoluiram além de nossa compreensão? Ou vamos simplesmente ignorar todo esse trabalho e fixar nossa consciência em nosso sistema de crenças predileto?

Vamos tornar mais claras as nossas reflexões. O objetivo deste artigo não é impor nenhuma forma de conhecimento, mas ressaltar a necessidade da pesquisa e da fuga da ortodoxia, do dogmatismo e da estagnação que tomou conta de boa parte do movimento espírita. Por isso, vamos colocar algumas perguntas que o leitor deste artigo pode procurar responder para si mesmo e tirar suas próprias conclusões.

É mais importante estar escrito na codificação ou verificar se um conhecimento é verdadeiro?

Estar na codificação é prova de ser real?

Se um conhecimento, como por exemplo, as leis da apometria, nós verificassemos que é verdadeiro, mesmo assim iriamos deixar de praticar nos centros espíritas mesmo sabendo que elepode salvar a vida das pessoas e ajuda-las a se curar e a evoluir?

Você deixaria de atender o seu filho que tem uma doença séria com Apometria (existindo a possibilidade dele se curar) só por que Kardec não escreveu sobre isso naquela época?

Mesmo com terminologia diferente, devemos colocar os conceitos e a linguagem como foco principal e as idéias e a essência do conhecimento como secundário?

Kardec escreveu tudo em 1856 a ponto de rejeitarmos um conhecimento importante e de valor espiritual que pode ser usado positivamente para a cura e a harmonização nos dias de hoje?

Como fazer o Espiritismo evoluir sem incorporar novos conhecimentos? É possível a evolução sem a mudança? Sem a incorporação de novos conhecimentos?

O Espiritismo não é também uma metodologia de investigação? Se é assim, por que não podemos investigar novas verdades? E se podemos e constatamos a eficiencia de um novo conhecimento, por que não pode este saber participar do Espiritismo?

É melhor o Espiritismo ser uma doutrina fechada e parada ou um sistema aberto em constante movimento e evolução?

Todos podem dizer que sabem tudo sobre Espiritismo declarando-se como doutores nesse conhecimento, o que os autoriza a afirmar “o que é” e “o que não é” Espiritismo?

Se somos imperfeitos, como podemos saber que o Espiritismo é perfeito e não precisa de modificação e de evolução?

Não seria comodismo acreditar em um saber pronto e acabado e desprezar a pesquisa ou e investigação de novas (ou antigas) verdades?

Recusar-se a buscar a evolução do conhecimento não seria contrário a evolução espiritual que todos os espíritos procuram?

Não é mais sensato acreditar que há um conhecimento Uno, uma fonte universal de toda a sabedoria e que o Espiritismo seja uma de suas manifestações?

Para concluir esse artigo, é necessário dizer ainda ultimas palavras sobre a questão da ortodoxia:

Apesar de uma parte do movimento espírita estar tendendo para a ortodoxia e o conservadorismo, Kardec demonstrou, em sua sensibilidade e inteligência, uma ideia fundamental do universalismo: a de que existe um substrato único por detrás de todas as manifestações religiosas. É o que alguns filósofos chamaram de Unidade Transcendente das Religiões(Fritjof Schoum); Philosophia Perennis (Aldous Huxley); Tradição (Rene Guenon), Grande Cadeia do Ser (Ken Wilber), dentre outros. Além disso, é o próprio Kardec quem desfere um profundo golpe nas pretensões ortodoxas de uma parte do movimento espírita brasileiro.

A noção de universalismo religioso é a de que as doutrinas diferem na forma, mas não na essência. Elas se revestem de inúmeros veículos para se expressar, respeitando a diferença de mentalidades dos vários grupos humanos, mas tendo como pano de fundo a Unidade dentro da diversidade.

Deixemos então que o próprio Allan Kardec fale sobre o universalismo e sua crítica à ortodoxia:

8. – Todas as religiões tiveram seus reveladores e estes, embora longe estivessem de conhecer toda a verdade, tinham uma razão de ser providencial, porque eram apropriados ao tempo e ao meio em que viviam, ao caráter particular dos povos a quem falavam e aos quais eram relativamente superiores.

Apesar dos erros das suas doutrinas, não deixaram de agitar os espíritos e, por isso mesmo, de semear os germens do progresso, que mais tarde haviam de desenvolver-se, ou se desenvolverão à luz brilhante do Cristianismo.

É, pois, injusto se lhes lance anátema em nome da ortodoxia, porque dia virá em que todas essas crenças tão diversas na forma, mas que repousam realmente sobre um mesmo princípio fundamental – Deus e a imortalidade da alma, se fundirão numa grande e vasta unidade, logo que a razão triunfe dos preconceitos.

(HUGO LAPA)

Atendimento com Terapia de Vidas Passadas no Rio de Janeiro e em São Paulo.

TEL RJ: (021) 3936 1252

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MAIL: lapapsi@gmail.com

OBS1: Para a melhor apreciação desse material, é recomendável imprimi-lo para a realização de uma leitura mais reflexiva, tal como a profundidade do seu conteúdo exige.

OBS2: Este material não é de domínio público. Ele só poderá ser reproduzido em qualquer meio com a expressa autorização do autor.

Quais seriam as principais diferenças entre a iniciação e a magia? Podemos responder essa questão de uma forma bem objetiva e direta.

O mago visa utilizar as forças e energias universais e não necessariamente desenvolvê-las em si mesmo. Nesse ponto identificamos a principal diferença entre a magia e o a prática da iniciação espiritual. Enquanto a magia se concentra no controle do mundo natural e das entidades de vários tipos, a iniciação tem como objetivo buscar o controle de nossa própria energia para o despertar de nossa consciência. O iniciado desenvolve dentro de si as energias que o mago canaliza fora de si. A iniciação é uma via interna, um caminho que seguimos dentro de que e que tem reflexos fora de nós. A magia é uma via externa, que busca o contato com essas energias, espíritos e outras forças naturais para que seu caminho seja trilhado com maior domínio. O mago busca o poder para depois pensar no seu crescimento. O iniciado busca seu crescimento e o poder é apenas uma consequência.

O mago visa controlar as condições externas para viver bem e conseguir objetivos e não necessariamente para crescer e se melhorar. Alguns magos visam a sua evolução espiritual após a conquista de certo controle das forças naturais, porém, este caminho é extremamente mais propício ao erro, pois a tendência é a acomodação e a estagnação dentro do controle obtido. Além disso, a inteligência divina apenas mantém essa estabilidade com o respectivo controle por um tempo. Tão logo o mago vem a se fixar num estilo de acomodação, as leis naturais tratam de criar certa instabilidade para confrontar o conformismo que ele mesmo criou.

O iniciado, por seu turno, aceita a imprevisibilidade da vida como parte integrante das condições naturais do mundo e procura o equilíbrio tanto na tempestade quanto na bonança. O iniciado não domina as condições externas intencionalmente, mas esse domínio é diretamente proporcional ao domínio que obtém em seu terreno interior, de onde brota a ordem ou o caos. O iniciado julga o exterior como um reflexo do interior. Assim, se concentra na harmonia que vem de dentro para que esta se projete para o mundo e crie nele a harmonia que ele já possui internamente.

Outra diferença essencial entre o iniciado e o mago, que se faz de suma importância ressaltarmos aqui, é a que concerne ao método de interagir com os planos superiores da consciência universal. Tanto o mago quanto o iniciado sabem que o universo é multidimensional, ou seja, foi criado dentro de uma hierarquia de planos ou camadas concêntricas que representam estados de consciência mais ou menos elevados. Tendo consciência da natureza do universo dividida em planos superiores e inferiores, o mago vai procurar interagir com os planos superiores, da mesma forma que o iniciado. Isso é de grande valor espiritual, pois os planos mais elevados detêm potencialidades que os planos inferiores não possuem.

Assim, qual é a postura do mago? O mago procura fazer, mediante técnicas e capacidades diversas, que os planos imediamente superiores desçam até ele e se apresentem de uma forma conscientizável, ou seja, perceptível e inteligível em sua consciência concreta e objetiva. Esse é o caso do mago teurgista, que entra em contato com seres de hierarquia de níveis cósmicos, como anjos, devas, gênios e outros. Esses seres apresentam-se a ele e assim o contato se estabelece. E o que faz o iniciado? Ao contrário de forçar a descida das forças superiores, o iniciado procura ascender ao nível mais elevado e comungar mais diretamente com a energia e a consciência própria desses planos cósmicos. Enquanto o mago faz descer à manifestação algo superior, o iniciado transmuta-se nesse mesmo algo superior, procura despertar o elevado dentro dele mesmo, e assim a relação se estabelece de forma direta e fluida.

As iniciações visam o despertar gradual dos poderes latentes na alma. Com maior ênfase, as diferentes iniciações ao longo do percurso objetivam o desenvolvimento dos centros psíquicos do homem, ou seja, seus chakras, os sete vórtices de energia e consciência que estão ligados aos sete vórtices ou centros de vibração primordial do cosmos. Quando o iniciado desenvolve um desses centros, através de práticas que podem durar anos, décadas e até várias existências no plano físico estudando e praticando nas escolas de mistério, ele passa a manifestar toda a vibração desse centro cósmico, e a partir disso, como conseqüência, passa a se integrar dentro de um dos sete principais “Aspectos” da Consciência Cósmica. Reunidos, esses centros formam um único centro total, uma unidade de criação divina que tudo anima e tudo permeia. O iniciado descobre em si mesmo o poder que o mago tenta descobrir e ativar fora de si, através das forças, energias e consciências que rodeiam o mago. O mago canaliza de fora, o iniciado canaliza a partir de dentro.

(HUGO LAPA)

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Exilados são os espíritos banidos a outros orbes ou a outros mundos, deportados do seu mundo de origem e obrigados a continuar sua evolução em outros sistemas planetários. Na Terapia de Vidas Passadas, uma alma é considerada exilada quando é transferida obrigatoriamente de um mundo a outro, geralmente em decorrência de uma falta, desvio ou erro cometido. Acredita-se que o karma acumulado com os erros, as ações negativas ou pensamentos disfuncionais tenham inviabilizado sua permanência no seu mundo de origem.

Os exilados procedem de constelações, galáxias ou até mesmo de universos e dimensões paralelas. Este é o caso do “povo da luz”, descrito no livro de Bruce Goldberg. O povo da luz é composto por seres de um universo de pura energia. Eles se vêem obrigados a encarnar num corpo físico para ensinar os humanos a viver segundo novos padrões de conduta. Muitos exilados sentem-se meio “perdidos” neste planeta, sentindo saudade e nostalgia de alguma época ou local desconhecido, do qual guardam uma vaga e imprecisa lembrança. A maioria dos exilados sente grande vontade de retornar.

No Brasil, o tema dos exilados ficou bastante conhecido após a publicação da obra “Os Exilados de Capela”, de Edgard Armond. Esse livro conta a saga dos capelinos após o exílio. Os exilados fizeram parte das vastas “migrações planetárias”, ou seja, o abundante deslocamento de grande contingente de almas de um planeta a outro, com objetivo de prosseguir sua evolução em mundos mais adaptados ao seu nível de consciência.

Em nossos atendimentos já tivemos contato com seres de Orion, Plêiades, Andrômeda e Sirius. Outros terapeutas contaram situações semelhantes com seus clientes. Um caso muito curioso foi de uma terapeuta que narrou uma de suas vidas passadas; uma vida anterior as suas primeiras encarnações na Terra. Ela teria nascido em Betelgeuse, uma estrela gigante e a segunda mais brilhante da constelação de Òrion. Em outras palavras, ela teria vivido num sol. Porém, seu corpo não era físico, mas formado de uma constituição menos material e mais etérea. Havia grande facilidade em deixar o corpo etérico e utilizar veículos ainda mais sutis. Por algum motivo, ela desejou ir a mundos inferiores e empreender experiências diversas com seres corpóreos. Por isso, contra a sua vontade teve de encarnar em mundos mais primitivos e estaria aqui até os dias de hoje.

(HUGO LAPA)

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No livro “Investigando Vidas Passadas” Raymond Moody descreveu algumas das principais características da regressão a vidas passadas, são elas:

1 ) As Experiências de Vidas Passadas são geralmente visuais.

2 ) As Regressões a vidas passadas parecem ter vida própria.

3 ) As Imagens dão a estranha impressão de familiaridade.

4 ) O indivíduo se identifica com um personagem.

5 ) Emoções de vidas passadas podem ser revivenciadas durante a regressão.

6 ) Os eventos de vidas passadas podem ser vistos sob duas perspectivas distintas: primeira e terceira pessoa.

7 ) A experiência geralmente reflete questões atuais da vida da pessoa.

8 ) As condições mentais podem realmente melhorar depois da regressão.

9 ) As regressões podem afetar as condições clínicas.

10 ) As regressões se desenvolvem conforme os significados e não segundo uma seqüência histórica.

11 ) Regressões a vidas passadas se tornam mais fáceis com a repetição.

12 ) A maior parte das vidas passadas é comum.

(HUGO LAPA)

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Atendimento com Terapia de Vidas Passadas em Goiânia com Hugo Lapa.

Hugo Lapa tem formação em Psicologia. Tem dois livros publicados sobre Terapia de Vidas Passadas. O livro “Regressão e Espiritualidade” e o livro “O Fio de Ariadne”, juntamente com sua parceira de trabalho Camila Sampaio. 

Neste site http://hugolapa.wordpress.com todos podem ler mais de 242 textos de minha autoria sobre a TVP e mais 140 textos sobre espiritualidade em geral. Hugo Lapa foi comunicador da Rádio Mundial 95,7 FM em São Paulo fazendo o programa Viver e Voltar.

Informações sobre o tratamento com TVP em Goiânia:

Duração da consulta: 2 horas a cada 15 dias.

Duração do tratamento: de 4 a 9 meses em média.

Valor: 200 reais mensais, acertados na primeira sessão e depois mensalmente.

Observações:

• O atendimento é realizado de segunda a domingo.
• Na primeira consulta é feita a anamnese, que é uma entrevista geral. As regressões começam a partir da segunda sessão.
• A pessoa fica consciente durante a regressão, e lembra de tudo depois.

ENTRE EM CONTATO ATRAVÉS DO MAIL: lapapsi@gmail.com